SINDROME DI STENDHAL - QUANDO L'ARTE È TRAVOLGENTE
La Bellezza può essere così schiacciante che non produce solo effetti psicologici, ma anche fisici negli osservatori? Se prendiamo in considerazione ciò che l'autore francese Stendhal scrisse più di un secolo fa e che cosa alcuni operatori medici osservavano e analizzavano nella loro pratica nel corso degli anni, la risposta dovrebbe essere sì. Secondo loro, le persone colpite da questa malattia insolita provocata dall'arte sono tenute a sperimentare sfortunatamente tutti i seguenti sintomi: nausea, rapida frequenza cardiaca, ansia fisica ed emotiva, intense vertigini seguita da attacchi di panico e/o svenimenti, confusione, allucinazioni, amnesia temporanea, disorientamento, episodi dissociativi, paranoia e follia temporanea.
La sindrome di Stendhal, come questa malattia è chiamata, appartiene a un gruppo di disturbi psicosomatici innescati da un'opera d'arte, o un gruppo di opere d'arte, che sono considerate incredibilmente belle. Queste opere sono spesso alloggiate in un unico luogo, come museo o galleria d'arte, e quindi l'intensità estetica della loro presenza condensata ha un effetto moltiplicato sull'osservatore. Conosciuta anche come Sindrome di Firenze la condizione può essere attivata da bellissime immagini non necessariamente legate all'arte, come ad esempio le belle scene della natura. Essendo di breve durata, la sindrome non produce molta preoccupazione nei circoli professionali in quanto non richiede interventi medici, ma è stata comunque studiata e analizzata per diversi decenni.
Gian Lorenzo Bernini: Chiesa di Santa Maria della Vittoria (RM) con la Transverberazione di Santa Teresa d'Avila
Sindrome di Vasovagal, Stendhal e Arte
L'estasi, la bellezza sublime, le sensazioni celestiali - sono solo alcune delle descrizioni dei sentimenti che l'autore francese Henri-Marie Beyle (1783-1842), più conosciuto come Stendhal, ha sperimentato mentre affronta i famosi affreschi di Volterrano nella Cattedrale di Santa Croce Firenze. L'immensa bellezza che scendeva dal soffitto della chiesa sul povero autore lo costringeva a perdere i suoi cuscinetti, e continuò la sua visita a paura che in qualsiasi momento fosse debole e cadesse.
Sviluppo completo dell'altare maggiore della Cattedrale di Santa Croce a Firenze
Il suo racconto dell'evento è stato analizzato molte volte da esperti letterari e medici, ed è stato utilizzato come esempio di manifestazione di una malattia oscura, che è stata successivamente chiamata Sindrome di Stendhal. Come detto, la sindrome è un disturbo psicosomatico di breve durata con una serie di manifestazioni, che si possono manifestare in un ampio spettro; da quelle meno severe a quelle più gravi.
Stendhal descrive il suo personale evento nel libro Roma, Napoli e Firenze (1817), nel modo seguente:
"Ero in una sorta di estasi, dall'idea di essere a Firenze, vicino ai grandi uomini le cui tombe avevo visto. Assorbito nella contemplazione della bellezza sublime, l'ho visto vicino: lo toccai, per così dire. Avevo raggiunto il punto di emozione dove le sensazioni celesti delle belle arti si incontrano con la sensazione appassionata. Tutto parlava così vividamente alla mia anima. Ah, se potessi solo dimenticare. Avevo palpitazioni del cuore, ciò che a Berlino chiamano "nervi". La vita è stata scaricata da me. Ho camminato con la paura di cadere " .
I critici letterari hanno trovato in questa descrizione di un equivalente emotivo d'incontro erotico, mentre i professionisti medici hanno descritto come non più di una manifestazione di "vasovagale" prodromo di sincope, o per dirla in un linguaggio semplice - vertigini . probabilmente provocato, potrebbe essere argomentato, dall'artista essendo genuflesso con la testa curva indietro, come osservatore degli affreschi sul soffitto. Indipendentemente da come la si descriva, in termini più romantici o medici, la sindrome di Stendhal ha attirato l'attenzione da cui sono scaturite una serie ricerca sull'effetto che l'arte ha su di noi.
Alessandro Papetti
Overdose sulla risposta dell'arte e del cervello
Finora, la Sindrome di Stendhal è stata analizzata in diversi studi, inclusa quello del 2010, quando gli scienziati hanno monitorato le risposte fisiche come la pressione sanguigna, la frequenza cardiaca e il ritmo respiratorio dei visitatori all'interno del Palazzo Medici Riccardi di Firenze. Nella stessa città nel 1979, il dottor Graziella Magherini, capo della psichiatria all'ospedale di Santa Maria Nuova, ha analizzato oltre 100 turisti che sono stati ricoverati con sintomi simili dopo aver osservato arte. Ha scoperto che lei stessa di appartiene ad un gruppo di persone sensibili e emotive che, subiscono l'effetto di overdose dall?arte. Ha successivamente coniato il termine Sindrome di Stendhal e dopo anni di ricerca ha pubblicato un libro nel 1989 intitolato appunto La Sindrome di Stendhal .
Firenze è stata individuata come la città in cui è stata registrata la maggior parte dei casi di persone che soffrono di questa sindrome, ma sono stati condotti studi nelle istituzioni mediche per scoprire il mistero di questo disturbo. Il dottor Semir Zeki del University College di Londra, ha studiato la risposta del cervello ad una vasta gamma di dipinti, utilizzando un'immagine funzionale di risonanza o fMRI .(risonanza magnetica funzionale, abbreviata fMRI, è una tecnica di imaging biomedico che consiste nell'uso dell'imaging a risonanza magnetica per valutare la funzionalità di un organo o un apparato, in maniera complementare all'imaging morfologica).
L'apparecchio per la fMRI
I risultati hanno mostrato che un centro di piacere e ricompensa nel cervello, noto come la corteccia orbitofrontale mediale, aumenta la sua attività e riceve un aumento del flusso sanguigno quando si osservano le belle immagini. I risultati sono stati poi pubblicati in un documento con il dottor Zeki co-autore con Tomohiro Ishizu e sono un passo significativo verso la comprensione della sindrome non come origine psicosomatica ma fisiologica.
ItalianImage che mostra l'aumento della funzione nel centro del piacere del cervello durante la ricerca italiana del dott. Zeki
Sindrome di Stendhal e teoria critica - De-estetizzazione della bellezza
Tornando alla teoria, siamo ben consapevoli che nell'arte moderna e contemporanea il piacere visivo è sceso in classifica quale considerazione per poter produrre effetti tangibili come nell'arte classica e figurativa. Ma è possibile riscontrare alcuni effetti anche in questa tipologia di espressione artistica perchè essa pur sfumando il semplice effetto di compiacimento estetico punta molto su di un secondo aspetto essenziale: il coinvolgimento. Dalle ricerche appare comunque minoritario l'effetto Sindrome di Sthendal in opere contemporanee in quanto gli artisti oggi non si sforzano di creare opere d'arte belle, ma con l'emergere della teoria della decostruzione, il concetto di bellezza è stato sconfitto come un altro costrutto sociale che non ha alcun significato reale al di là del suo funzionamento ideologico.
Uno dei rappresentanti più importanti della teoria critica e della scuola di pensiero di Francoforte, Theodor W. Adorno, considera l'arte esteticamente piacevole e gradevole come uno strumento ideologico solo se viene privata del contenuto della verità. Il contenuto della verità storica dell'arte è legato a condizioni sociali specifiche, sfidandole e mostrando allo stesso tempo come possono essere migliorate. La bellezza che può sconvolgere l'osservatore in estasi e temporaneamente ostacolarne la capacità di pensare, non trova posto nell'arte moderna se non nella misura del contenuto, che è di per se variabile nel tempo. Questa teoria ha influenzato il modo in cui l'arte è stata osservata, scritta e forse anche creata. Essa critica la nozione tradizionale della bellezza come qualcosa che è imbevuto di caratteristiche ideologiche con l'obiettivo di sostenere l'industria culturale.
Shock estetico del Sublime
La bellezza è come un valore che può portare un mucchio di emozioni positive non è l'unica qualità che può influenzarci portandoci all''oblio temporaneo dal mondo e dal nostro ambiente. Sebbene al concetto del sublime spesso si abbini alla bellezza, essa simboleggia un'esperienza profonda di squisitezza vissuta anche in contemplazione di cose impressionanti e spesso terrificanti . Si può anche parlare di bellezza in una tragedia, nel dolore, terrore o come una tragica gioia, che è il termine usato dal poeta irlandese William Butler Yeats.
Leonardo da Vinci: Tondo Doni
Il piacere della bellezza "regolare" o sublime non può essere facilmente scartato, indipendentemente dalle tendenze contemporanee della filosofia e della teoria critica, poiché tutti continuiamo ad avvicinarci alle opere d'arte con una volontà di essere stupiti e scuotere il nucleo dei nostri esseri estetici .
Forse quella sensazione di formicolio che filtra attraverso gli strati del cinismo di oggi, quando ci troviamo di fronte a straordinarie opere d'arte, è un segnale che la sindrome di Stendhal non è solo una condizione che affliggeva i nostri antenati deboli di collo, Ma è ancora in agguato e in attesa di afferrare chiunque è disposto a dare e permettere di essere attratto dall'arte.
Qual è la forza dell'arte, chiede C. Stephen Jaeger, che può entrare nella nostra coscienza, ispirare ammirazione o imitazione e portare un lettore o un spettatore dal mondo come è in un mondo più sublime? Per Jaeger, il carisma delle arti visive, della letteratura e della cinematografia crea un'esaltazione di vita, un regno di bellezza, di emozioni sublimi, motivi e azioni eroiche, corpi e azioni quasi divine e abilità sovrumane per stupire e proiettarci, e sollevarci verso la dimensione così rappresentata. L'arte carismatica ci fa vivere nel mondo superiore che descrive, ci invita ad immedesimarci nei suoi eroi e le sue eroine, a pensare e agire secondo i loro valori. Temporaneamente indebolisce la volontà individuale e il pensiero critico razionale.
Marco O. Avvisati
